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Camus, la rebelión de lo sagrado. 50 años después de su muerte. D.Gianluca

Por Davide Gianluca Bianchi
Publicado el 24 de enero de 2010

Recibió el Premio Nobel a la edad de 44 años en 1957, como un homenaje por La Peste. Tres años después, el 4 de enero de 1960, murió a bordo de su Facel-Vega, mientras regresaba a París en compañía del editor Michel Gallimard (quien también murió unos días después). Demasiado joven para morir. ¿Camus fue ante todo un filósofo o escritor? En uno de los cuadernos publicados hace algunos años, a su manera, resolvió la cuestión con un movimiento rápido de pluma: "soy ante todo un "artista"; quien filosofa es el artista que tengo dentro; y la sencilla razón es que "pienso de acuerdo con las palabras y no con las ideas". No creía lo suficiente en el poder de la razón para apoyar un sistema de pensamiento, pero eso no quita el carácter filosófico, incluso metafísico, de su obra. En estos términos, el estudiante Rinaldis Antonio –quien recibió su doctorado en la Universidad Católica de Milán bajo la dirección de Francisco Botturi– optó por estudiar la relación de Camus con lo sagrado, en un estudio que se publicará próximamente. Damos aquí algunos avances.

Profesor Rinaldis, antes de abordar directamente la cuestión de lo "sagrado", comenzamos la cuestión quizás más difícil: ¿cómo describir la filosofía de Camus?

"Roger Quilliot, en un libro publicado en 1997, lo define como la conjunción de tres elementos no fáciles de conciliar: por una parte un ateísmo decidido; de otra un amor apasionado por la vida y, finalmente, una profunda necesidad de justicia". Efectivamente, estas palabras representan la síntesis de los tres, digámoslo así, prejuicios que se han ido consolidando en torno al pensamiento de Albert Camus.

Él se enfrentó varias veces con la fe cristiana, pero nunca llegó a participar. ¿Cómo interpreta esta falta de fe?
"Esencialmente por su decisión de negar la inmortalidad del alma. En otras palabras, Camus rechazó la esperanza cristiana, porque la interpreta como una especie de resignación fatalista. Por ello, Charles Moeller inserta a Camus en la "literatura de la felicidad" y no en la de "la salvación"; si la salvación es un escape irracional, la única certeza se limita sólo al mundo sensible a la felicidad puramente humana y terrenal. Según muchos críticos en Camus habría una fusión de escepticismo empirista y de una racionalidad desacralizadora. El resultado sería el que Albert Maquet define como "la incapacidad de abrirse a una verdad absoluta".

Camus manifiesta ninguna creencia pero, al mismo tiempo, se niega a ser contado entre los "existencialistas"...
"En efecto. El lugar que ocupa Camus es bastante singular. No se puede colocar en el bando del Cristianismo, si me permiten decirlo, sin embargo, también es rechazado por los principales representantes del existencialismo, como Sartre que, que lo califica de 'anti-teísta', le acusa de preocuparse demasiado de Dios y demasiado poco del hombre y mucho de la injusticia social". La crítica católica, ¿cómo califica su espiritualidad? Para Remo Cantoni "la sensibilidad de Camus no daría lugar a un orgullo del sujeto práctico, sino que más bien se convierte en una forma de humanismo integral, que expresa el anhelo de un absoluto, que nunca se puede lograr".

Es una observación interesante, que me parece llamar la atención sobre los tres puntos de partida en los que trabajó en su investigación sobre Camus: ¿no es así?
"Exactamente. Los tres elementos identificados por Quilliot –el ateísmo, el paganismo y la justicia– se pueden leer de manera diferente en función de la categoría de lo sagrado, entendido en palabras de Johann Peter Hebel: 'Lo admitamos o no, somos plantas que deben crecer arraigadas en de la tierra si quieren florecer y dar fruto en el éter'. Si aceptamos esta lectura lo sagrado estaría entre los dos niveles, en el intervalo entre el cielo y la tierra, entre lo humano y lo divino".

¿Camus aborda directamente el tema de lo sagrado en sus escritos?
"No, aunque siempre es una presencia que se aproxima. En él no hay una teoría real de lo sagrado, en primer lugar por su rechazo de una filosofía sistemática. Y, sin embargo, es posible identificar elementos fragmentados y dispersos de sacralidad en todas sus obras de ficción como la literatura. En primer lugar, en el estudio sobre Plotino y San Agustín, que fue su tesis doctoral, en el que se ilustran algunos elementos esenciales: la mezcla entre la dimensión artística y la dimensión religiosa; el deseo de lo divino; y también el absurdo divorcio entre el yo y el mundo, impensable si no hubiera una excelencia radical del ser humano sobre la realidad, formada por la nostalgia de lo absoluto y el teatro de lo imposible, admirablemente resumidas en la figura de Calígula, que representa la brecha entre la aspiración humana de felicidad absoluta y el silencio del mundo, que en la obra se manifiesta en la locura total del emperador ".

¿Incluso en la idea de rebelión, tan querida en Camus, hay algo de trascendente?
"Yo diría que sí. La idea está relacionada con el arquetipo de la naturaleza humana, afirmada y defendida contra toda tiranía: por lo que cada rebelión es retrospectiva y nostálgica. Esto explica la desconfianza de Camus en los enfrentamientos de los historicismos, como el marxista, que ponían el fin de la historia en el término del proceso histórico, justificando cualquier acción al servicio de una utopía que se construye en el devenir".

En conclusión, ¿cómo aparece lo sagrado en la vasta obra de Camus?
"No se presenta nunca como posesión, pero en su aspecto subjetivo es anhelo nostálgico, que se convierte en tragedia por la incapacidad de llegar a un acuerdo y reconciliación. Camus es el pensador de la tensión existencial hacia la trascendencia, que el hombre de la modernidad ya no cree poder encontrar. Al mismo tiempo, es uno de los más cuidadosos y atentos detractores de las falsas creencias de un humanismo integral, que ha negado lo divino, y que con eso se arriesga constantemente a ser víctima del engaño de la historia o de la técnica". 
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