Home

Newman - La consciència del cristià

Per Temes d´avui - José Morales
Publicat el 10 de setembre de 2010

XXII. LA CONSCIÈNCIA DEL CRISTIÀ.

(Resum d´un capítol de la biografía de José Morales sobre Newman. Rialp 1990).

El 21 febrer 1874 Newman va complir setanta-tres anys. Amb l'ànim tranquil i una salut acceptable, començava un altre tram de la seva vida, afectat únicament en el seu interior pel buit que li causava la desaparició de tantes persones estimades. «Em trobo bastant bé, però em pregunto què és el més penós, si morir abans o morir després que els amics. Penso que això últim és el més trist ».

Repetia per aquest temps que els aniversaris de la gent gran no eren festivitats, sinó Mementos, i que s'assemblaven a les últimes campanades d'un rellotge. El seu aspecte exterior semblava rubricar aquestes observacions melancòliques. Un conegut li descrivia de la manera següent: «molt amable i amb una senzillesa greu i dolça, que en un home de la seva edat és intensament commovedora... Es troba molt envellit, amb els cabells més blancs que platejats, el cos inclinat cap endavant, el nas llarg i prominent, el mentó pronunciat... Acusa un aire de malenconia, com de persona que ha travessat tremendes dificultats, però també de serenitat, pròpia de qui ha trobat la pau. No té les maneres d'un capellà, sinó d'un típic anglès».

El març d'aquest any va dedicar moltes hores a treballar en antics papers personals, per tal de destruir alguns i ordenar i conservar altres. El seu sentit històric l'inclinava més aviat a la segona que al primer. Els documents de diversa naturalesa que reflectien els avatars de la seva vida li movien indefectiblement a l'agraïment i renovaven la seva confiança en Déu. «Misericordias Domini in aeternum cantavo. Em resisteixo a eliminar del tot el registre de les grans misericòrdies que Déu ha tingut amb mi, de les coses meravelloses que ha obrat en la meva ànima, i de la meva primerenca història moral i espiritual».

Newman es va traslladar a Londres durant tres dies de juny, amb la finalitat de posar per a un retrat que va pintar Lady Coleridge. Aquest quadre no ha arribat a ser tan conegut o emblemàtic de Newman com el de William Ross, pintat el 1845, o el de John Millais, de 1881, però ocupa un digne lloc a l'extensa iconografia newmaniana.

Per aquests mesos, un jove advocat catòlic, anomenat William Lilly, va publicar amb l'aprovació de Newman una selecció d'escrits personals, històrics, filosòfics i religiosos d'aquest, sota el títol Textos característics presos de les obres de John H. Newman. El llibre havia ja conegut tretze edicions el 1888. No era estrany que una antologia newmaniana arribés un èxit semblant. Newman gaudia, des d'anys enrere, d'un reconegut prestigi com prosista i mestre de la llengua anglesa. En un article del Times de Londres, publicat l'abril de 1869, es podia llegir: «Si se'ns preguntés el nom dels tres grans estilistes del nostre idioma a la generació que ara tanca el seu cicle, mencionaríem De Quincey, Macaulay i al Dr. Newman. Els seus escrits són molt diferents, però cada un és superb en la seva pròpia manera d'escriure, i creiem que els tres són el resultat d'un entrenament sever i laboriós, encara que donen la impressió d'una gràcia innata i exercida sense esforç».

Aquest assaig va donar ocasió a Newman per comentar en una carta diversos aspectes de la seva manera d'escriure. «És simplement el fet -deia- que m'he vist obligat a esmerçar-me a fons en tot el que he escrit, i que de vegades he refet capítols sencers una i una altra vegada, a part d'innombrables correccions i addicions introduïdes entre les línies manuscrites. No ho dic com un mèrit; faig notar només que algunes persones aconsegueixen que la millor redacció sigui la primera, però rarament em passa a mi.

»Pel que fa a models, l'únic mestre de estil que he tingut -cosa estranya, donada la diferència entre les llengües- és Ciceró. Penso que li dec moltíssim, i després d'ell a ningú més. El seu gran domini del llatí es mostra especialment en la seva claredat ».

L'octubre de 1874 va ser inaugurada el Kensington, al sud de Londres, una Universitat catòlica, que Manning havia promogut amb el suport del quart Sínode provincial de la jerarquia anglesa, celebrat l'estiu de 1873. Es posava així en marxa una iniciativa eclesiàstica d'educació que, segons la intenció dels seus promotors, havia de contribuir de manera decisiva a que els estudiants catòlics es mantinguessin allunyats tant d'Oxford i Cambridge, com de la obertament laïcista London University. Malauradament, la universitat no va prosperar, tot i que Manning va poder reunir un prestigiós claustre de professors. Causa principal del fracàs va ser el curt nombre disponible d'alumnes catòlics amb possibilitats de titulació i mitjans econòmics per fer estudis universitaris. Era el mateix obstacle que Newman havia trobat a Dublín vint anys abans.

Però el projecte de Kensington va patir també pel fet que Manning no va disposar de la col·laboració de Newman ni dels jesuïtes, que eren els dos poders amb real influència en assumptes educatius dins de la comunitat catòlica d'Anglaterra. Es van unir a aquests factors una certa falta de col·laboració per part dels altres prelats, i sobretot la incompetència del rector designat, un eclesiàstic anomenat Capel.

Newman no es va oposar als plans de Manning, però no va voler cooperar a la implantació d'un centre que no jutjava viable i que tampoc desitjava. La seva filosofia educativa romania la mateixa de sempre, però durant els últims anys havia arribat al convenciment que la presència d'estudiants catòlics a les universitats públiques era inevitable i no havia de ser considerada necessàriament un fet negatiu. «Quan més ho penso -escrivia el 1872-, menys m'agrada la idea d'establir un College catòlic a les nostres Universitats, i crec que la noció d'una Universitat catòlica, pura i simple, no es pot ni tan sols plantejar».

Però l'atenció de Newman era demanada i gairebé acaparada a finals de 1874 per assumptes de major urgència que la qüestió educativa catòlica. El polític liberal William Gladstone, que havia arribat a primer ministre el 1868 i havia estat succeït en el càrrec pel conservador Benjamí Disraeli, es va mostrar ofès per alguns aspectes dels decrets promulgats pel Concili Vaticà i desfogar el seu malestar en l'article Ritualisme i ritual, que va ser publicat al número d'octubre de la Contemporary Review. Gladstone venia a dir que l'exercici concret de les conviccions catòliques exigia a la pràctica la renúncia a la llibertat moral i intel·lectual, i l'abandonament de la lleialtat ciutadana en mans de instàncies i autoritats estranyes al propi país.

Les paraules del polític, que era home de pura religiositat, recordaven les actituds i els manifestos anti-romans que s'havien desfermat a Anglaterra amb motiu de la restauració de la Jerarquia el 1850. El Times havia escrit llavors: «és a Westminster on el Papa farà servir ara als renegats de la nostra església nacional per restaurar una usurpació estrangera sobre les consciències i sembrar divisions en la nostra societat política». Aquest text pot ser considerat, juntament amb altres semblants, un precedent del que el 1874 era sostingut per William Gladstone. Que aquestes reaccions anacròniques es produïssin a Anglaterra no tenia res d'estrany. Sí que ho era, en canvi, que aquesta vegada procedissin d'un home sensat i equànime que s'havia distingit per un tarannà liberal i una clara oposició a la intolerància i beateria anti-catòliques.

Molts van pensar que l'exabrupte de Gladstone havia estat provocat per un recent assaig de l'arquebisbe Manning sobre les relacions Església-Estat, que no va agradar en mitjans oficials anglesos. Però, en qualsevol cas, l'atac a l'Església romana i a la consciència ciutadana dels catòlics resultava lamentable i injust. L'autor va insistir en les seves tesis, amb la publicació, setmanes més tard, de l'escrit Els decrets Vaticans i la seva repercussió en l'obediència civil. Argumentava que la definició de la Infalibilitat pontifícia obligava els catòlics anglesos a acceptar i secundar les «pretensions polítiques del Papat», que eren clarament oposades -segons ell- a l'existència d'un govern modern, i resultaven subversives per l'obediència ciutadana dels súbdits catòlics d'un Estat lliure.

L'opinió pública britànica va semblar percebre el antiquat de les acusacions de Gladstone, i aquest fet explica sens dubte la indiferència gairebé general amb la qual van ser acollides. Però en mitjans catòlics van provocar estranyesa i preocupació, així com la convicció que calia respondre. L'arquebisbe Paul Cullen les va considerar un atac «injustificat i maliciós», animat amb el «esperit de Bismarck».

Abans de finalitzar el mes de novembre, Newman havia rebut diversos requeriments perquè contestar als atacs de Gladstone en nom de la comunitat catòlica. «No sé quina serà la seva opinió sobre l'article -li escrivia el duc de Norfolk-, però encara no ho consideri digne de la seva atenció, m'atreveixo a afirmar que hi ha moltes persones impressionades per aquest escrit, a les quals una resposta procedent de la seva ploma faria un gran bé.

Hi va haver diverses respostes catòliques l'ex-primer ministre. Procedien de polítics anglesos i irlandesos, de periodistes, i d'alguns bisbes i altres eclesiàstics. Però s'esperava la de Newman, que va treballar intensament en la seva composició durant la primera meitat de desembre. «Escric contra rellotge -deia el dia 10 al anglicà William Church-. Pretenc de respondre a Gladstone. He rebut moltes peticions per fer-ho, i crec que és el meu deure tenir-les en compte. He de fer-ho a més pel meu propi honor. Em ofèn i fa pena que Gladstone s'hagi compromès d'aquesta manera, acusant a gent tan lliure d'esperit com ell, de ser moral i mentalment esclaus. Mai hauria pensar que un dia hagués de escriure contra Gladstone, però ha estat injust, mentider i cruel. Penso que homes com W. G. Ward poden tenir certa responsabilitat en aquest atac, però el seu autor ha d'adquirir nocions més clares sobre les coses que els catòlics mantenim i rebutgem».

La Carta al Duc de Norfolk va ser publicada el 14 de gener de 1875. Anava dirigida a rebatre les acusacions de Gladstone però Newman presentava amb aquest motiu un autèntic tractat sobre la naturalesa de la consciència moral. «Considero -deia- que Gladstone es solidaritza amb una interpretació no veritable de documents eclesiàstics, i amb una visió de la nostra postura al país, que no mereixem ni podem tolerar... Sobre els decrets promulgats recentment i dels fidels que els han rebut poden dir tantes coses amb seguretat, que la interpretació de Mr. Gladstone sobre els decrets i sobre nosaltres no és fidedigna ni caritativa.»

Newman ludia també als sectors ultramuntans que mantenien de vegades nocions incorrectes i feien afirmacions sobre el poder civil i l'Església molt aptes per provocar malentesos: «Hi ha entre nosaltres, s'ha de reconèixer, que durant anys s'han conduït com si paraules violentes i accions extremes no comportaran cap responsabilitat; que han formulat veritats de la manera més paradoxal, i ampliat principis fins gairebé trencar-los; que després d'haver fet tot el possible per incendiar la casa, deixen a altres la tasca d'apagar les flames».

L'autor s'aplica després a mostrar que els ciutadans catòlics poden ser, i són de fet, súbdits fidels i lleials en qualsevol Estat just, que no hi ha res en la Religió catòlica que els impedeixi complir l'obligació de ser tan exemplars com els altres súbdits, i que no és costum de la Seu romana interferir en els seus deures cívics, de manera que pugui o hagi d´alarmar el poder civil. Argumenta a continuació, que «no hi ha perniciós servilisme» de cap classe en l'acceptació de les legítimes pretensions papals per part dels catòlics. En la seva obediència religiosa a l'autoritat romana, un catòlic mai actua o es comporta com un esclau.

Newman afirma que la Constitució Pastor Aeternus del Concili Vaticà sanciona per descomptat l'obediència deguda al Papa per tots els catòlics no només en qüestions de fe i moral, sinó també en assumptes de disciplina i règim de l'Església. Però explica que aquest fet no és com una xarxa en mans d'una pretesa omnipotència papal extensible a qualsevol assumpte. No és una cobertura de l'arbitrarietat. Disciplina i règim són termes precisos i ben definits. La disciplina es refereix al culte extern que l'Església tributa a Déu, a l'administració dels Sagraments, a la forma canònica de triar i instituir ministres sagrats, etc. Règim és el govern de l'Església, així com la manera i les vies de dur-lo a terme adequadament.

Entre la Santa Seu i el poder civil gelós dels seus drets poden passar, malgrat tot, situacions de conflicte -adverteix Newman-. Cal suposar, per exemple, que un Parlament votés una llei imposant als catòlics l'assistència setmanal a serveis litúrgics protestants, i que la Santa Seu prohibís lògicament la submissió a aquest norma. És evident que en semblant circumstància excepcional, és el Papa, i no la llei civil, qui ha de ser obeït: «Dic sense embuts que si l'Estat em exigeix fer, en una qüestió de culte, el que el Papa em prohibeix, he d'obeir al Papa, i no pensar que comet un pecat si utilitzo tot el meu poder i influència com a ciutadà per impedir que aquesta llei es voti, o per abrogar-la si ja s'hagués votat i promulgat».

En el capítol cinquè de la Carta, Newman observa que els Papes no s'han pronunciat mai contra la consciència. Si l'Església ha condemnat la «llibertat de consciència» en les Encícliques Miren Vos (1832) i Quanta Cura (1864), no han posat en dubte a la consciència rectament entesa, sinó a una concepció oportunista i falsa que vincula indegudament aquest sentit interior de l'home, per a distingir entre el bé i el mal, amb el indiferentisme i la negació dels drets inalienables del Creador.

L'autoritat significa per a la consciència de l'home el mateix que la Revelació és per a la naturalesa humana. Ve a consolidar i a procurar la plenitud. No la elimina, ni la substitueix, ni la ignora. Principi bàsic en el pensament de Newman és la no oposició dialèctica entre consciència i autoritat. Es parla aquí de consciència en el sentit ple i sense que la paraula formalment conté. No ens referim -recorda Newman- a una ombra, fantasia, opinió o caprici, sinó a l'obediència responsable i sincera a una veu divina que parla dins nostre.

Atès que la consciència origina indicacions pràctiques, només és imaginable una col·lisió amb l'autoritat papal quan el Papa legislació o dirigeix als súbdits mandats concrets. «Però un Papa -llegim- no és infalible en les seves lleis, en les seves ordres, en les seves accions d'Estat, en la seva administració temporal, en la seva gestió pública com Sobirà. Observeu que en aquests punts el Concili Vaticà l'ha deixat exactament on el va trobar».

Hi ha en efecte actes possibles de l'autoritat eclesiàstica que no vinculen necessàriament la consciència d'un cristià, i altres actes orientadors davant els que un creient catòlic pot adoptar diverses maneres legítimes de conducta, o cursos de pensament. Qüestions que no suposen avui cap dificultat per a ningú que estigui amb recta consciència eren de vegades, al temps de Newman, font de dubte i perplexitat.

En casos de conflicte real o aparent -diu l'autor-, el cristià ha de saber que la presumpció afavoreix a l'autoritat, i que el onus probandi -la càrrega de la prova en contrari- recau sobre la consciència de l'individu que invoca excepció. Sovint les disposicions defectuoses personals o la falta d'informació suficient fan veure com conflictives situacions que no haurien de ser-ho ni semblar-ho. Qualsevol decisió que no coincideixi amb el voler de l'autoritat -si es vol atribuir a una consciència recta, encara que pugui ser errònia- ha d'anar precedida per una «seriosa reflexió, per l'oració i l'ús de tots els mitjans disponibles per arribar a un judici acord amb la veritat de les coses ». Si aquesta cautela prudent es té degudament en compte, les col·lisions entre autoritat i consciència han de ser assumptes rars i gairebé sempre passatgers.

Aquestes consideracions porten a una rematada. Newman acaba amb l'observació de que l'autoritat que realment ho és, enforteix la consciència i no s'afanya simplement en sotmetre-la. Fa possible així una veritable llibertat, que no és la «Llibertat de consciència», sinó la de tendir cap a l'únic fi previst per Déu Creador, amb l'ajuda i l'elecció sàvia dels mitjans humans i sobrenaturals adequats.

En respondre a Gladstone en aquests termes. Newman ha establert sense cap dubte un clar precedent de la declaració Dignitatis hurnanae sobre la consciència i la llibertat religiosa, que el Concili Vaticà II havia de promulgar noranta anys després. L'explicació newmaniana sobre el veritable i fals sentit de la veu consciència no ha estat superada i constitueix, avant la lettre, un excel lent comentari a la declaració conciliar de 1965.

En un altre ordre de coses, es pot afirmar que la Carta al Duc de Norfolk suposa una contribució important a l'establiment dels fonaments ètics del pluralisme vigent a l'Estat secular modern. És paradoxal comprovar que, a un nivell diferent del d'aquesta polèmica, Newman i Gladstone, conservadors per temperament i liberals per convicció, mantenien opinions convergents sobre la necessitat de superar una concepció i un règim confessionals per a la societat anglesa del seu temps. La Carta ha interessat als tractadistes de ciència política. Harold Lasky podia escriure d'ella a principis d'aquest segle: «la seva profunda psicologia, subtilesa i humor, la seva lleialtat als amics i original crítica dels seus adversaris, la converteixen en un gènere per si mateixa. Però és molt més que una peça de polèmica passatgera o conjuntural. Juntament amb alguns comentaris de Sir Henry Maine i diverses brillants observacions de F. W. Maitland, la Carta de Newman és probablement l'exposició més profunda sobre la naturalesa de l'obediència i de la sobirania que pot trobar-se en llengua anglesa».

Newman va rebre nombroses felicitacions, i l'arquebisbe de Dublín, Paul Cullen, que mantenia algunes reserves sobre determinats enfocaments de la Carta, va fer llegir, però, una pastoral en totes les esglésies de l'arxidiòcesi en lloança i recomanació de l'escrit. Un redactor italià de la Civiltà Cattolica es va animar a enviar un article crític a la premsa catòlica anglesa, però cap publicació -ni tan sols el reticent Tablet- es va decidir a imprimir-lo.

La polèmica de Newman amb Gladstone no va arribar a trencar els llaços d'amistat i respecte mutu que unien a tots dos. Que el polític anglès tenia un elevat concepte de Newman ho demostren les seves paraules durant l'obertura de la Biblioteca del oxoniense Keble College, el 1878. «El doctor Newman -va dir Gladstone- va exercir a partir de 1833, per un període de deu anys, un alt grau d'influència, d'influència absorbent, sobre els intel·lectes més elevats d'aquesta Universitat. Va ser un influx que no té paral·lel en la història acadèmica d'Europa, llevat que ens traslladem al segle XII o a la Universitat de París. Sabem com aquesta influència seva estava recolzada per la seva extraordinària puresa de caràcter i santedat de vida. Coneixem també la catàstrofe -no puc dir d'una altra manera- que va seguir després...».

El maig d'aquest mateix any esperava Newman un dels majors dolors de la seva vida, sobrevingut amb la mort inesperada de Ambrose St John. (...)

El 1877 va reeditar la Via Mitjana, que contenia les lliçons i escrits en els que, abans de la seva conversió, havia presentat al Anglicanisme com l'opció equilibrada i justa entre els dos extrems que per a ell suposaven Protestantisme i Catolicisme romà.

La principal objecció que, com teòleg anglicà, dirigia Newman a l'Església romana en aquesta obra de 1837 era la diferència que creia percebre entre el seu ensenyament doctrinal, que en termes generals acceptava, i algunes manifestacions del catolicisme popular i del pragmatisme polític de la Santa Seu. Aquesta objecció havia estat una de les dificultats que va haver de resoldre personalment abans de ser rebut a l'Església catòlica. Però en aquell moment no va dedicar cap escrit a deixar constància de la manera en què l'havia resolt.

Per aquest motiu es va decidir a inserir un llarg prefaci a l'edició que ara publicava. Li va induir a fer-ho també el fet que les seves objeccions de llavors en aquests punts eren les mateixes que molts anglicans invocaven en els anys setanta, per justificar la seva resistència a convertir-se. «Hi ha bastants persones que serien catòlics, si la seva consciència li permetés, ja que veuen en la Religió catòlica un gran contingut i una gran serietat de veritat, així com una fondària, força espiritual i coherència patents..., però no aconsegueixen de fet entrar en ella, a causa- segons diuen- a certes dificultats pràctiques, que semblen bloquejar el camí».

La línia fonamental de l'argumentació continguda en el prefaci era l'exposició de com l'Església catòlica constituïa alhora una devoció, una teologia i una activitat pública o govern, corresponents als oficis sacerdotal, profètic i real de Crist. Es tracta -deia- de tres aspectes essencials del catolicisme tal com Roma l'encarna, que no han de ser considerats separadament ni enfrontats amb els altres, perquè en la unitat que formen es corregeixen els defectes humans que poguessin originar a partir de cada un d'ells. La pietat cristiana popular, que manifesta el profund ser religiós de l'Església, es complementa i purifica -sempre que sigui necessari- per la teologia, i ambdues són moderades per l'autoritat. Aquesta autoritat troba al seu torn, en l'instint espiritual del poble cristià i en els judicis prudents del corpus theologorum, uns límits naturals a la seva necessària actuació política.

La revista The Month, editada pels pares de la Companyia de Jesús, va publicar una de les recensions més favorables a l'escrit de Newman. «És un dels textos més importants -deia- que han sortit de la ploma del seu il·lustre autor en molts anys... Aconsegueix amb èxit fer front a les dificultats nascudes de suposades contradiccions entre doctrina i pràctica en actes papals de govern, en la tolerància d'excessos de devoció, i en la política de la Santa Seu en assumptes temporals ».

Newman va publicar el 1878 la tercera i definitiva edició del Assaig sobre el desenvolupament de la doctrina cristiana. La segona edició, apareguda el 1846, un any després de la primera, era pràcticament idèntica a aquesta. El text es distribuïa en vuit extensos capítols. El capítol inicial presentava les nocions generals i enunciava els principis o criteris per distingir un desenvolupament doctrinal autèntic d'altres desenvolupaments falsos, que eren en realitat corrupcions herètiques de la doctrina. Newman enumerava set notes o tests dels veritables desenvolupaments dogmàtics: preservació de la idea bàsica o tipus, continuïtat de principis, poder assimilar, anticipacions primerenques, seqüència lògica, addicions protectores i continuïtat en el temps. Els set capítols restants es dediquen a raonar i demostrar amb materials històrics -patrístics, conciliars, etc.- i reflexions pertinents el afirmat en el primer.

L'edició de 1878 modificava la distribució del contingut mitjançant la divisió del llibre en dues parts. Incloïa també noves precisions textuals i comentaris afegits. Alguns apartats s'havien refós i revestien ara forma diferent. Però les idees eren les mateixes que Newman havia exposat el 1845. L'obra va suscitar des del principi notable interès. Es pot dir que al final de la dècada dels cinquanta era ben coneguda en els mitjans catòlics intel·lectuals de certa importància i que es comptava amb ella a l'hora de considerar el tema de la Tradició. La decisió de publicar una tercera edició no només indicava la seguretat de Newman en les seves pròpies tesi. Era també un índex de que el Assaig s'havia obert camí en el camp de la teologia catòlica.

Que les idees de Newman sobre el desenvolupament de la doctrina cristiana fossin tingudes en compte no significa que al llarg del segle XIX gaudiran de total acceptació. És significatiu al respecte que un teòleg tan ben informat com J. B. Franzelin (1816-1886) no esmenti el llibre ni una sola vegada en el seu Tractat sobre la Tradició, tot i que els temes exposats convidaven fàcilment a fer-ho i que l'il·lustre professor jesuïta citava amb freqüència a Bossuet i Moehler, així com diverses publicacions angleses.

La recepció pràcticament generalitzada de l'Assaig era una realitat en les primeres dècades del segle XX, com suggereix un comentari del també jesuïta Leonce de Grandmaison. «No dic -escriu el 1906- que el llibre ho expliqui tot i ens subministri la clau per resoldre qualsevol problema plantejat per la història del dogma. Però cal convenir que Newman ha fet més que qualsevol altre teòleg per orientar-nos en aquest vast domini, i això és ja suficient perquè se li reconegui la penetració genial que distingeix els iniciadors».

L'esdeveniment més important per Newman el 1878 va ser molt probablement la visita que va poder realitzar al febrer al Trinity College d'Oxford. (...)